tenant à l'ordre surnaturel, sont du ressort de la théologie et non de la philosophie.

Que si l'on considère la vertu plus particulièrement en rapport avec l'action, on pourra l'appeler avec Kant la force morale de la volonté d'un homme dans l'accomplissement de son devoir.

Aristote et bon nombre de moralistes à sa suite enseignent que la vertu consiste dans le milieu entre deux vices (1); en sorte que, pour ces philosophes, ce milieu devrait être regardé comme une sorte de règle et de mesure de la vertu. La loi de la vertu , dit Aristote, est de marcher constamment entre le trop et le trop peu (2). C'est donc par ce juste milieu que l'on doit décider si une action est vertueuse ou non. De là ces formules : In medio virtus – medio tutissimus ibis medium tenuere beati.

Observons seulement qu'Aristote entend par milieu non le milieu en soi ou le milieu de la chose (TO TOŨ Te PaYuctos LEGO), mais le milieu par rapport à nous (70 LLEGOV Tepos hip.cs), c'est-àdire ce qui pour nous, eu égard à notre état et aux circonstances, n'est ni trop ni trop peu (3).

Cette manière d'envisager la vertu est fausse. Ce milieu dont on parle n'est point un principe, et jamais il ne peut servir de règle absolue pour établir la différence entre le vice et la vertu, « La différence entre le vice et la vertu, Kant le remarque avec beaucoup de justesse, ne peut jamais se trouver dans les degrés de l'accomplissement de certaines maximes à suivre; elle ne doit être cherchée que dans leur qualité spécifique (leur rapport à la loi) (4). »

En d'autres termes, ce qui constitue la vertu, ce qui fait ou qu’un acte est vertueux, ou qu'une habitude est vertueuse, c'est uniquement la conformité à la loi morale et non pas ce

conime

(1) « μεσότης δε δυο κακιών, της μεν καθ' υπερβολήν της δε κατ' έλλειψιν. » Eth. Nicom. ΙΙ, 6.

milieu entre deux vices. Il est vrai que d'ordinaire la vertu tient ce qu'on appelle le juste milieu; ainsi, par exemple, la vertu de force tient le milieu entré l'audace et la låcheté, Et c'est là sans doute ce qui a conduit Aristote à faire consister la vertu dans le milieu entre deux vices (1). Mais il a pris pour un principe et pour une règle absolue quelque chose de purement accidentel. La vertu n'est point vertu, parce qu'elle tient ce milieu, mais uniquement parce qu'elle est conforme à la loi. D'ailleurs il est des vertus où il n'y a point de milieu possible, parce qu'il n'y a point d'excès possible : par exemple, dans l'amour de Dieu. Mais enfin, quand même ce milieu existerait toujours, la théorie d'Aristote n'en demeurerait pas moins fausse et anti-philosophique, parce que ce n'est point là ce qui donne à la vertu son caractère (2).

Entrons maintenant dans quelques développements pour placer dans un plus grand jour le véritable concept de vertu.

Ce qui constitue la vertu, avons-nous dit, c'est la conformité avec la loi morale, base et règle absolue de tout bien. S'il en est ainsi, il s'ensuit que la vertu réside dans la confornité de la volonté avec l'ordre : qu'est-ce en effet que la loi morale, sinon le commandement qui prescrit l'observation des rapports conçus et voulus par Dieu ? Or c'est précisément cet ensemble de rapports qui constitue l'ordre général. Les observer, les maintenir, c'est donc se conformer à l'ordre, c'est être dans l'ordre. Voilà pourquoi S. Augustin a pu définir avec une profonde vérité la vertu, l'amour de l'ordre. L'homme vertueux, comme tel, aime l'ordre, il agit en conformité avec l'ordre; et de cette manière il est lui-même dans l'ordre.

De l'ordre naissent l'harmonie et la beauté. La vertu, est harmonieuse et belle, parce qu'elle est l'expression de l'ordre; tandis que le vice est discordant et laid , parce qu'il est l'image

(1) Aristote était toujours guidé par des notions empiriques; il ne voyait guère que l'expérience, et les faits ordinaires et communs lui fournissaient ses principes de philosophie. Aussi n'y a-t-il rien de vraiment philosophique dans tout ce qu'il a écrit sur la morale.

(2) Grotius a déjà combattu cette théorie d'Aristote sur la vertu, De jure belli et pacis, Proleg. art. 39. Voir aussi Gerdil, Philos. mor, institut., disp. IV.

du désordre. De là donc l'idée du beau moral. Le beau moral dans l'homme est cette harmonie qui résulte de la libre observation de l'ordre. Cette beauté croit à mesure que l'observation de l'ordre est plus parfaite et qu'elle demande en même temps plus de sacrifice de la part de l'arbitre. Elle peut s'élever ainsi jusqu'au sublime, qui le plus souvent se confond avec l'héroïsme.

Ces idées, considérées de près, nous conduisent jusqu'à Dieu. On peut dire que la vertu consiste dans la ressemblance de l'homme avec Dieu. Car en se conformant à l'ordre, que fait-on ? On se conforme aux conceptions, aux pensées de Dieu, et par conséquent à ses perfections, à sa propre nature, dont l'ordre n'est que le reflet : imiter l'ordre, c'est imiter Dieu. Donc l'homme, par la pratique de la vertu, devient semblable à Dieu (1). Que si l'on considère la vertu plus particulièrement sous son côté actif, c'est-à-dire en tant qu'elle agit dans la volonté humaine, on pourra dire qu'elle consiste, en général, dans l'amour de Dieu. En aimant l'ordre, on aime les conceptions de Dieu, on aime ses pensées, ses perfections. sa nature, on l'aime lui-même : donc, si la vertu consiste dans l'amour de l'ordre, il est vrai de dire aussi qu'elle consiste dans l'amour de Dieu (2).

Il suit de la que toute vertu renferme, du moins implicitement, l'amour de Dieu. Je dis implicitement et non explicitement, car peu d'hommes ont l'intention formelle de faire un acte d'amour de Dieu , lorsque, par exemple, ils secourent un malheureux ou remplissent un devoir quelconque à l'égard de leurs semblables. Si pourtant ils agissent par amour du bien, ils agissent aussi, quoique sans le remarquer, par amour de Dieu ; et leur acte est un acte d'amour de Dieu.

(1) Platon a déjà défini la vertu, la ressemblance avec Dieu, ouochaus bew. Cicéron traduit et commente en ces termes la défivition de Platon : « Est autem virtus pihil aliud quam in se perfecla et ad summum perducta natura; est igitur homini cum Deo similitudo. » De legibus , lib. I, c. 8. — Je crois toutefois qui ni Platon ni Cicéron ne voyaient clairement par quoi et comment la vertu est la ressemblance de l'homme avec Dieu.

(2) S. Augustin dit aussi : « Quod si virtus ab beatam vitam nos ducit, nibil omnino esse virtutem affirmaverim, nisi summum amorem Dei.» De moribus eccl. cath. c. xv, n. 25.

»

Ce que nous avons dit jusqu'ici montre suffisamment combien la vertu élève et perfectionne l'homme. Le perfectionnement moral de l'homme consiste dans la pratique de plus en plus parfaite du bien, de même que son perfectionnement intellectuel consiste dans l'accroissement progressif de la connaissance. La vertu est donc la perfection morale de l'homme. Mais dans cette vie il n'y a point de perfection absolue ; l'homme est toujours perfectible, il n'est jamais parfait. Plus l'homme est vertueux, plus il se perfectionne, plus il approche du type suprême de la perfection , vers lequel il doit tendre sans cesse, et qui n'est autre que Dieu lui-même, le Bien

, absolu. Jésus-Christ dans l'Évangile nous invite à aspirer sans relâche à cette perfection dont Dieu est le type souverain : Soyez parfaits , dit-il, comme votre Père céleste est parfait.

L'ordre moral ou l'ordre du bien étant l'ordre le plus élevé, l'ordre suprême auquel tous les autres se rapportent, il s'ensuit que le perfectionnement moral est le plus important, et que par conséquent la vertu est supérieure à tout le reste. Donc plus l'homme est vertueux, plus il est noble, plus il est digne d'être honoré et respecté. La vertu est la première des noblesses.

Nous ferons une dernière remarque avant de terminer ce paragraphe.

L'homme ne pratique point le bien par la seule énergie de sa volonté, il a besoin pour le faire d'être attiré et soutenu par le Bien suprême, qui est Dieu. Étant une créature, l'homme doit toujours être aidé et soutenu par le Créateur, dans son action aussi bien que dans son existence : tout son ètre, toute son activité réclament tous les instants l'appui de Dieu. Mais en outre l'action de l'homme a besoin d'être élevée, ennoblie par l'action divine pour devenir proportionnée au bonheur surnaturel qui nous est destiné. Enfin dans l'état actuel de notre nature déchue, le secours incessant et particulier de Dieu nous est plus nécessaire encore pour la pratique de la vertu. C'est ce secours particulier, c'est cette action spéciale de Dieu, dont la nécessité ne saurait être niée que par ceux qui n'ont jamais approfondi les mystères de l'ordre moral, que les théologiens appellent du nom

de grâce.

S II. Du mal moral et du vice.

Nous venons de voir en quoi consistent le bien moral et la vertu; nous devons parler maintenant du mal et du vice. Il est vrai que l'objet propre de la morale est, comme nous l'avons dit, le Bien considéré dans ses rapports avec la volonté créée; d'où il suit que cette science doit surtout s'occuper de l'étude du Bien, de ses prescriptions, de la manière dont il entre en rapport avec la volonté, de la participation de celle-ci au Bien et des effets qui en résultent. Mais nous ne connaitrions qu’imparfaitement les relations du Bien avec la volonté, si nous ne savions comment elle peut s'en éloigner, s'en détacher, et quelles sont les conséquences de cette séparation. L'étude du mal moral et de ses suites fait donc partie intégrante d'un cours de morale : l'étude du bien appelle l'étude du mal comme quelque chose de tristement corrélatif.

La volonté est libre. Le Bien, en se posant devant elle et en lui commandant, engendre le devoir : si elle obéit, elle fait bien, et de là la vertu; si elle désobéit, elle fait mal, et ainsi nait le vice. Le mal moral a donc sa source dans le mauvais usage de la liberté : il consiste dans la désobéissance et l'opposition à la loi morale, de même que le bien, son contraire, consiste dans l'obéissance et la conformité à la loi. En accomplissant les prescriptions de la loi, l'homme participe au bien, et il est bon; en les transgressant, il s'écarte du Bien, et il devient mauvais.

Un acte est donc mauvais moralement lorsqu'il est posé librement en opposition à la loi morale. Que si des actes pareils se répètent, ils engendrent dans l'âme une propension, une inclination plus forte au mal, et c'est là ce qui constitue le vice. Le vice peut se définir en général l'habitude du mal, ou l'habitude de faire des actes moralement mauvais. C'est une corruption de l'âme produite par la répétition fréquente d'actes mauvais, et qui nous dispose à commettre le mal plus facilement. De même que la vertu est une force morale, ainsi le vice est une véritable faiblesse.

Le mal moral résidant dans l'opposition à la loi morale, il s'ensuit qu'il consiste aussi dans l'opposition à l'ordre et par